从人际交往的角度看，行中庸，就是待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。用现代的话来讲，就是要把握好“度”。儒家思想特别强调做事要恰到好处，即要适度，过犹不及。这样的思想出现在很多儒家经典著作中，如《礼记·中庸》中“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”“致中和，天地位焉，万物育焉”。但是，儒家既强调礼的运用以“和为贵”，即恰到好处最好，又指出“和”的模式或者说其内容是要根据具体情况不断修正和调整的。孔子甚至把中庸称为“至德”：“中庸之为德，其至矣乎！”（《论语·雍也》）“君子中庸，小人反中庸。”（《中庸》）不穷尽、不绝对，凡事留有余地，追求整体的平稳和谐，这是中华文明韧性的由来，也是中国人惯常的处事准则。儒家哲学谓之为中庸之道。但是，中庸之道并非一些人们所谓“折中主义”、妥协主义，而是中国传统文化中的高级哲理、政治哲学与人生智慧。在现实生活的人际交往中，无原则的折中调和就说明没有摆正立场，没做到“不偏不倚”；而处理问题如果操之过急或迂缓，就说明违背了无过无不及的方法论原则。儒家先哲非常注重处理问题时的“度”，过头或不及都是违背“中庸”的，因此才有“过犹不及”（《论语·先进》）的说法。它要求人们摒弃“过”与“不及”（或者说“左”与“右”）两个极端，以不偏不倚、中正客观的整体立场来看待与处理问题。